ფრიდრიჰ ნიცშე
ვაგნერიანობის საკითხი
(მუსიკალური პრობლემა)
წინასიტყვაობა
(ეს გაზეთი მიჯაჭვულ.) მინდა, ცოტაოდნად შევიმსუბუქო თავი. ნუ ჩამომერთმევა სიბოროტედ, რომ ამ წერილში მე ვაქებ ბიზეს - ვაგნერის ანგარიშში. ხუმრობებში მე ვარკვევ ზოგიერთ ისეთ რასმეს, რაც სრულებით სახუმარო არ არის (ანდა: ხუმრობაში მე ვარკვევ ბევრს რასმეს ხუმრობა-გაშვებით). ვაგნერისადმი ზურგის შექცევა ჩემთვის იყო აუცილებლობა, და ამ გზით დატკბობის ახალ წყაროთა აღმოჩენა ჩემთვის - უსათუოდ იყო ნაბიჯის წინ გადადგმა.
მალრო - შესაძლებელია არავინ [ჩემზე უფრო] არ ყოფილა ისე საშიშრად შეტოპილი ვაგნერიანობაში, როგორც მე; არავინ უფრო ენერგიულად არ იცავდა მას, და არავის ისე არ [გაჰხარებია მისი გავლენისაგან თავის დახწევა, როგორც მე] არ ყოფილა გახარებული, როდესაც თავი დავახწიე მის გავლენას. ო, ეს ვრცელი ისტორიაა! გინდათ, მოისმინოთ იგი? მე რომ მორალისტი ვიყო - ვინ იცის - რას დავარქმევდი ყოველივე ამას. შესაძლებელია დავარქმევდი - თავის თავზე გამარჯვებას. მაგრამ ფილოსოფოსს - არ უყვარს მორალისტები. მით უმეტეს, არ უყვარს ლამაზი სიტყვები...
რა არის პირველი და უკანასკნელი მოთხოვნილება, რომელსაც უყენებს თავის თავს ფილოსოფოსი? იგი მდგომარეობს თავის საუკუნეზე გამარჯვებაში. „საუკუნის გარეშე“ თავის დაყენებაში. ვისზე უნდა გაიმარჯვოს მან ყველაზე უფრო გააფთრებულ ბრძოლაში? მასზე, ვისშიდაც იგი ცნობილობს თავის თავს, როგორც შვილს თავისი საუკუნისას. აი, რისთვისა ვარ მე, როგორც ვაგნერი შვილი საუკუნის, ე. ი. დეკადენტი. მხოლოდ იმ განსხვავებით, რომ ამას ვგრძნობ და ამისგან თავს ვიცავ. ჩემსკენ წამოსულ საშიშროებას - ჩემში არსებული ფილოსოფოსი - ეწინააღმდეგება!
რაც მე არსებითად ყველაზე უფრო მიტაცებდა - ეს იყო დეკადენტობის პრობლემა. ამისთვის მე მაქვს თავისი საფუძვლები.. საკითხი „კეთილსა“ და „ბოროტზე“ არის მხოლოდ ვარიაცია ამ პრობლემის. თუ ჩვენ გვექნება საერთო შეხედულება დეკადენტობის სიმპტომებზე, მაშინ გასაგები გახდება აზრი მორალის, გასაგები გახდება ის, რაც მოქცეულია ყველაზე უფრო უწმინდესს გამოთქმებში, ყველაზე უფრო პატივსაცემ ფორმულებით, როგორიცაა: გადაგვარების გზას დამდგარი სიცოცხლიანობა, სურვილი დაღუპვისა, უდიდესი [დაღალულობა] დაღლილობა, რა არის მორალი თუ არა უარყოფა სიცოცხლისა (მორალი არრა არის რა, გარდა სიცოცხლის უარყოფისა).
ამგვარი ამოცანის შესრულებისათვის ჩემთვის აუცილებელი იყო ერთგვარი სიმტკიცე; უნდა გამომეცხადებია ომი ყველაფრისთვის, რაც კი ჩემში იყო ავადმყოფური, ვაგნერისთვის, შოპენგაუერისათვის, მთელი თანამედროვე „გუმანიურობისათვის“. მე უნდა გავქცეულიყავი, განვმარტოებულიყავი. რამდენიმე ხნით უგულებელ მეყო ყველაფერი, [მომერიდებია] ავრიდებოდი საუკუნის ყოველგვარ [ნიავებს] ქროლვას, მის ყოველგვარ სიკეთესა - და ჩემს ნიმუშად, მაგალითად, როგორც უფრო უმაღლესი, უნდა ყოფილიყო ზარატუსტრა, რომლის ჭვრეტა უსაზღვრო სივრცის მანძილზე ითავსებს გუმანიურობის [გამოსახულებებს] და მიდის [კიდევ] მასზე უფრო მაღლა.. ასეთი იყო მიზანი, და როგორი მსხვერპლის ღირსი იყო იგი! როგორი „გამარჯვებისა თავის თავზე“, როგორი „განდგომის“, „უარყოფის“. ყველაზე [უფრო] მეტად ამის დამამტკიცებელია - ჩემი გამოკეთება, გაჯანსაღება. ვაგნერი ეხლა ერთი ჩემი წინანდელი ავადმყოფობათაგანია. მე არ მინდა, უმადურობა გამოვიჩინო ამ ავადმყოფობისადმი. თუ მე ამ წერილში ვამტკიცებ, რომ ვაგნერი საშიშარი ადამიანია, თანაბრადვე ვამბობ, რომ იგი აუცილებლად საჭიროა ფილოსოფოსისათვის. სხვებს შეუძლიათ, გასძლონ უვაგნეროდაც, მაგრამ ფილოსოფოსმა იგი მხედველობაში უნდა მიიღოს! [ამისთვის კი მისთვის აუცილებელია] მამხილებელი და ბრალმდებელი სინდისი უნდა იყოს ფილოსოფოსი. ამიტომ კი აუცილებლად საჭიროა მისთვის, რომ ამ მხრით იგი დაუფლებული იყოს საუკეთესო ცოდნას. მაგრამ სად იპოვის იგი თანამედროვე სულის ლაბირინტში გამყოლს უკეთესსა და მცოდნეს უმჭევრმეტყველესს, ვინემ ვაგნერია? ვაგნერის საშუალებით თანამედროვეობა ლაპარაკობს ყველაზე უფრო ინტიმური ენით. თანამედროვეობა აქ არ ფარავს არც კეთილსა და არც ბოროტს, აქ მან უკუაგდო ყოველგვარი მორცხვობა. უფრო მეტი, ისიც კი არის შესაძლებელი, რომ დაახლოვებით გამოიანგარიშო, რამდენი ღირს (რა ღირს, როგორ ფასობს) თანამედროვე სული, თუ კი ჩვენ ნათელი წარმოდგენა გვექნება ვაგნერის კეთილსა და ბოროტზე. მესმის, კიდევაც ვეთანხმები თანამედროვე მუსიკოსს, როდესაც იგი ამბობს: „მე მძულს ვაგნერი, მაგრამ ვერ ვიტან სხვა მუსიკასო“. მაგრამ ამასთანავე მესმის ფილოსოფოსის, თუ იგი ამბობს ვაგნერი რეზჲუმეს (დასკვნას) უკეთებს თანამედროვეობას. თავდაპირველად უნდა იყო ვაგნერიანელი“.
I
წერილი ტურინიდან, მაისი, 1888 წ.
„სიცილით ილაპარაკე მკაცრი რამ...“
გუშინ მე მოვისმინე - არ ვიცი, დამიჯერებთ თუ არა - მეოცეჯერ მოვისმინე ბიზეს შედევრი. მე იგი მოვისმინე ხელახლა და ბოლომდის, სიამოვნებით მიპყრობილი მასზე ყველა ჩემი ფიქრებით. ეს გამარჯვება საკუთარ მოთმინებაზე პირდაპირ მაოცებს. როგორ სრულყოფილად [გქმნის] გხდის ადამიანს ასეთნაირი შემოქმედება. მაშინ შენ თვითონ იქცევი ერთ რაიმე „შედევრად“. და, მართლაც, ყოველთვის, როცა [კი] „კარმენს" ვისმენდი, მეჩვენებოდა, რომ ვხვდებოდი უფრო მეტად და უკეთეს ფილოსოფოსად, ვინემ ვიყავი წინად. ვიყავი ისეთი მოთმინებით სავსე, ისეთი ბედნიერი, ისეთი მშვიდი... ხუთი საათი სავარძელში, პირველი ნაბიჯია „სიწმინდისაკენ“.. გავბედავ განა ყველაფრის თქმას?
ბიზეს ორკესტროვკა თითქმის ერთადერთია, რომლის ატანა მე კიდევ შემიძლია. იგი, მეორე, ეხლა ასე ცამდე აყვანილი ორკესტროვკა ვაგნერისა, ტლანქი, გაკეთებული, გულუბრყვილო (რაიც ნებას აძლევს, მას ილაპარაკოს ერთად თანამედროვე სულის სამი ენით), რა სატირალია, ჩემის აზრით, იგი. მე მას ვადარებ სიროკკოს ქარს: მოწყენილობისაგან - ოფლში ვიწურები და ჩემი კარგი წამები - გაჰქრა. მაგრამ ბიზეს მუსიკა მე მეჩვენება სრულყოფილად. იგი თქვენთან მოდის მსუბუქად, გრაციოზულად, ზრდილობიანად. იგი ძალიან ზრდილობიანია, ჭირის ოფლში არ გწურავსთ. „ყველაფერი, ყოველივე, რასაც კი რაიმე ღირსება აქვს, მსუბუქია, ღმერთებსაც კი მსუბუქი ფეხები აქვთ“ - აი, პირველი ტეზისი ჩემი ესთეტიკის. ბიზეს მუსიკა მკაცრი, გამახვილებული, ფატალურია. და მაინც ის რჩება პოპულიარულად, მისი სიმახვილე რასიულია და არა ინდივიდუალური. ბიზეს მუსიკა მდიდარია და ჩამოკვეთილი, საზღვრული. იგი ქმნის, იგი ორგანიზაციას უკეთებს, იგი დამთავრებულია. ამის გამო ის ხდება მეორე მხარედ, მოწინააღმდეგე, დაპირისპირებულ მხარედ უბოლოო მელოდიის, დაუსრულებელ მელოდიის, მუსიკალური პოლიპის. განა როსმე გაგონილა სცენაზე [ხმები] ხმოვანება უფრო ტრაგიული მწუხარებისა? და როგორ არის მიღწეული ეს გამარჯვება? ყოველგვარ გრიმასებს გარეშე, სიყალბის გარეშე, გრანდიოზული სტილის ნიღაბ გარეშე. დაბოლოს, ამ მუსიკას, მუსიკალური თვალთახედვითაც კი, ჰარმონიაში მოჰყავს [მსმენელის] ყველა თვისებები მსმენელისა როგორც ინტელიგენტური არსების. ამ მხრით იგი სრული დაპირისპირებაა ვაგნერის მუსიკისა, რომელიც იყო ყველაზე ტლანქი გენიათა შორის (ვაგნერს თქვენ მიაჩნიხართ ვიღაც... იგი იმეორებს ერთ რაიმეს, მანამდე, სანამ სასოწარკვეთილებას არ მიეცემიან და ამის შედეგად - [არ ირწმუნებენ] რაღა ჯანია, დაიჯერებენ).
კიდევ ერთხელ, როდესაც ეს ბიზე საუბრობს ჩემთან, მე ვხდები უკეთეს მუსიკოსად, უკეთეს მსმენელად და განა შეიძლება უკეთესად მოსმენა? მე პირდაპირ ჩაფლული ვარ სმენით ამ მუსიკაში, მე მესმის მიზეზები მისი წარმოშობისა. მგონია, რომ ვიმყოფები მისი ჩასახვის დროს, მე ვკანკალებ, ჟრუანტელი მივლის იმ სახიფათო მომენტებზე, რომლებიც ჩვეულებრივად თან დასდევენ გამბედაობას, მე აღტაცებაში მოვდივარ, მისი გამარჯვების წამებში. და - გასაოცარი ამბავია - არსებითად მე ამაზე არც კი ვფიქრობ, ან სრულებით არა ვიცი რა, თუ როგორა ვფიქრობ ამის შესახებ, იმიტომ რომ ამ მომენტში სრულებით სხვადასხვა აზრები მოდიან ჩემს [გონებაში] თავში. ამჩნევთ თუ არა თქვენ, რანაირად ხდის თავისუფლად გონებას მუსიკა? რანაირად ასხამს იგი გონებას ფრთებს? როგორ ხდება უფრო მეტად ფილოსოფოსი იმისდა მიხედვით, თუ როგორ ხდება მეტად მუსიკოსად? მაშინ რუხი ცა აბსტრაქციისა გეჩვენება ელვით დასერილ ცად, და ეს სინათლე ხილულად ხდის საგნების ფილიგრანულ სამოსელს. იწყებ უდიდეს პრობლემების გადაწყვეტას. თითქო სიმაღლეებიდან დასცქერი მსოფლიოს. მხოლოდ მე აქ განვსაზღვრავ პათოსს. გაუთვალისწინებელი პასუხები მებადებიან თავში, მე ვგრძნობ მაშინ ცივს ჟრჟოლას სიბრძნისას, გადაწყვეტილ პრობლემებისას... სადა ვარ მე?
ბიზე აღიზიანებს ჩემს შემოქმედებას. მშვენიერება ყოველთვის აღიზიანებს ჩემს შემოქმედებას. ამაშია ჩემი მადლობა და მისი ერთად-ერთი საბუთი, დამამტკიცებელი ნიშანი, რომელსაც ვაძლევ მე სიმშვენიერეს.
II
მაგრამ ბიზეს შემოქმედება ამასთანავე „საშველს იძლევა“, გადაგარჩენს, გიხსნის. არა მარტო ვაგნერია „მხსნელი". ბიზესთან ერთად სტოვებ ნესტიან ჩრდილოეთს და ნისლებს ვაგნერიანულ იდეალისას. უკვე თვითონ ტემა ხელს უწყობს ამას. იგი მერიმესაგან სესხულობს ვნების ლოღიკას, მის პირდაპირ სვლას, მის შეურყეველ აუცილებლობას. ტემას აქვს უპირველეს ყოვლისა თვისებები ცხელი ქვეყნების: ჰაერის სიმშრალე, მისი გამჭვირვალეობა. აი, ჰავა, ყოველმხრივ განსხვავებული ჩვენი ჰავისაგან. აქ გამოხატულია ჩვენგან განსხვავებული მგრძნობელობა. განსხვავებული ხარისხი გრძნობიერების და სრულიად სხვა სიმხიარულე. დიაღ, ეს მუსიკა მხიარულია, მაგრამ არა ფრანგული ან გერმანული ყაიდით. მისი სიხალისე წმინდა აფრიკანული სიხალისეა. მასში შესამჩნევია ფატალობა. სიხარული აქ ხანმოკლეა, უეცარი, შეუბრალებელი. და ბიზესი შეიძლება შეგშურდესთ იმ მხრით, რომ მან მოქალაქეობრივი უფლება მოუპოვა იმ გრძნობიერებას, რომელიც დღემდე განათლებული ევროპის მუსიკაში ვერ პოულობდა განსახიერებას, მე მინდა ვთქვა მოქალაქეობრივი უფლება, სამხრეთის გავარვარებულის, თითქო სპილენძისაგან ჩამოსხმული გრძნობიერების. რა სიამოვნებასა გგვრისთ თქვენ ეს ნაშუადღევის საათები, ბედნიერებით მოოქროებული საათები! როგორ გამშვიდებსთ ეს მავრიტანული ცეკვა. რანაირად უპასუხებს თქვენს ყოველთვის დაუკმაყოფილებელ სურვილებს მისი დაღლილი მელანქოლია. და მერე სიყვარული, ნამდვილი სიყვარული. [მაგრამ] არა სიყვარული „ახალგაზრდა, კეთილშობილი ქალიშვილისა“, არა ცრემლიანი სენტიმენტალობა. არამედ სიყვარული, მთელი თავისი ფატალობით, საშინელებით, გულახდილობით, სინათლით, ველურობით. აი, ნამდვილად - ბუნება! სიყვარული, რომლის საშუალებით ომია და საფუძველი კი სქესთა სასიკვდილე სიძულვილი... მე არ ვიცი, [სადაა] თუ ის ტრაგიული სული, რომელიც არსებაა სიყვარულისა, სად ლაპარაკობს ისეთი სიმკაცრითა და ისეთი ტრაგიული ფორმით, როგორც ეს დონ ხოზეს დაძახებაშია, ოპერის დასასრულში:
დიახ, მე მოვკალ, მე მოვკალ
კარმენი, ჩემი ღვთაება.
სიყვარულისთვის ასეთი აზრის მიცემა (ერთადერთი, რომელიც ღირსია ფილოსოფოსის) - იშვიათია. იგი ამაღლებს ხელოვნების ნაწარმოებს სხვა ათასთაგან, იმიტომ რომ არტისტებმა ამ შემთხვევაში - ჩვეულებრივად ისე, როგორც სხვებმა, და უფრო მეტადაც, არ იციან სიყვარული. თვითონ ვაგნერმა არ იცოდა სიყვარული. მათ სჯერათ, რომ ისინი განთავისუფლებულნი არიან თავიანთი თავისაგან - სიყვარულით. ვინაიდან მათ ბედნიერება სწყურიათ მეორე ქმნილებისათვის და ძალიან ხშირად - საკუთარი ბედნიერების ანგარიშში. მაგრამ ჯილდოთ მათ სურთ დაეუფლონ ამ ქმნილებას. თვით ღმერთი ამური ამ მხრით არ უშვებს გამონაკლისს. ის ძალიან შორსა სდგას ასეთი აზრისაგან: „თუ შენ მე მიყვარხარ, განა ეს შენ გეხება“? და იგი [ძალიან სასტიკია] შეუბრალებელია, თუ იგი სამაგიეროდ არ უყვართ. სიყვარული (ამ სიტყვით იგებენ ყველაფერს ადამიანებისაგან და ღმერთებისაგან) არის ყველაზე ეგოისტური გრძნობათაგანი. და თუ იგი შეურაცხყოფილია, მაშინ იგი ყველაზე ნაკლებ კეთილშობილია (ბენჟამენ კონსტანი).